Na próxima segunda-feira, 22, comemora-se os 57 anos da oficialização do Dia Nacional do Folclore, data criada através do Decreto Federal nº 56.747. Porém, muitos pesquisadores sobre o assunto alertam sobre o cuidado do uso da expressão como algo pitoresco, ultrapassado, mentiroso ou de que já não existe mais.

Para o professor, escritor e poeta Luiz Antônio Simas, a palavra folclore pode ser redimensionada. “Ao invés de lidar com aquilo que é pitoresco, a gente está falando dos saberes que constituem um determinado grupo social como povo. Por isso, conhecer nossos hábitos, nossos fantasmas, nossas músicas, nossas danças, a maneira como celebramos a vida, a maneira como lidamos com a rua, a maneira como lidamos com festa, com a crença, tudo isso é muito importante, tudo isso é relevante, tudo isso nos dá a consciência de pertencer a um determinado grupo social e construir sociabilidades”, explicou Simas, em 2019.

Um dos defensores de nossa cultura local, em 2001 o cantor Bob Vieira cedeu uma entrevista ao fanzineiros do “Itapê Teen” falando sobre a importância do folclore como um caminho no fortalecimento de nossa identidade. “Infelizmente folclore é tratado assim: uma coisa lá longe, lá dos nossos antepassados, coisa dos antigos, e não como algo vivo na nossa memória histórica. Tudo aquilo que ele sabe e aprende de geração a geração, de modo espontâneo. O artesanato, cantigas, lendas, receitas, enfim, o jeito de ser e de viver de uma certa comunidade”, comentou.

O professor de Sociologia da escola do Distrito do Tupy, Fábio Alves Medeiros, explica que o folclore representa nossa identidade cultural e não é um elemento estanque, mas sim dinâmico e presente no cotidiano das pessoas. “O folclore é formado por uma trama intricada constituída por diferentes elementos culturais de uma comunidade, alicerçado em práticas culturais manifestadas individualmente ou por um grupo de pessoas, expressão de sua identidade. O folclore é dinâmico e está em constante transformação, muitas dessas manifestações estão vivas e em constante processo de reinvenção, alguns desses elementos podem ficam submersos, hibernando, mas com potencial de emergir em um instante, outros esquecidos como fósseis antigos, em camadas profundas do inconsciente coletivo”, disse o educador ao Jornal.

Portanto, na contemporaneidade o termo folclore não pode ser mais reduzido somente na figura do popular Saci Pererê ou de outras lendas brasileiras. Nas escolas, o assunto hoje é tratado com a abrangência merecida e não circunscrito a única área de conhecimento. “O folclore brasileiro vai além de suas lendas como o saci, curupira entre outros, pois na escola pode se pensar em costumes de povos tradicionais como danças, culinárias e até a questão linguística, onde pode ser trabalhado em sala de aula desde anos inicias com a questão de história local e nas disciplinas de Português, Arte, História, Educação Física e Sociologia”, explica o professor de História Luiz Fernando Oliveira do Valle.

Desde fins do século 19, importantes estudiosos se debruçam sobre o assunto como Sílvio Romero e Couto de Magalhães. Mas cabe lembrar que em Itapetininga dois importantes estudiosos contribuíram muito sobre o assunto: os professores Rossini Tavares de Lima (1915-1987) e Waldomiro Thibes Cordeiro (1921 – 1987), este último dizia que o folclore “faz com que o cidadão ame as tradições e a própria pátria”, segundo a crônica “Resgate de um Livro que não foi Publicado”, do jornalista Alberto Isaac.

Que nos próximos anos, o nosso folclore continue a ser amplamente debatido e preservado em nossa vida social, merecendo a devida atenção das autoridades, intelectuais, educadores e artistas, preservando uma das culturas mais ricas do mundo.

CULINÁRIA

BOLINHO DE FRANGO

Vários itapetininganos consideram o bolinho de frango do Distrito de Gramadinho como o mais saboroso. Patrimônio cultural da cidade, ficou popular na década de 1930, batizado como “encapotado” pelas mãos do comerciante buriense Odilon de Freitas e de Dona Amônia, num restaurante às margens da antiga rodovia, onde moravam.

A receita familiar é centenária. Hoje, Alexandre José Vieira de Freitas, neto dos criadores do quitute, dá continuidade à tradição familiar. Todo preparo é feito pela família, a única mudança, segundo ele, é que antigamente a sua avó colocava pedaços de frango no recheio. “Quem encontrava a moela por exemplo, sentia-se sortudo, privilegiado. Hoje as pessoas têm mais restrições com certas partes do frango e então usamos coxa e sobrecoxa”.
Para se ter uma ideia da paixão itapetiningana por esse quitute, Alexandre revela que já chegou a vender mil bolinhos em um único dia no restaurante da família.

LENDA

A MULHER DE BRANCO

Provavelmente as lendas mais contadas na região seja do Raimundão, da Mula Roana e da Mulher de Branco. “As crianças e os adolescentes adoram fazer encenações da lenda da Mulher de Branco. Uma dessas versões motivou os alunos a criarem uma das encenações de maior sucesso do Núcleo de Artes Cênicas, ‘Lenda do Amor Esquecido’ (2017), inspiradas a partir do excelente livro ‘Lendas de Itapetininga’, da professora Maria Menk, a partir do relato de D. Antônia Piovezani”, comenta o Milton Cardoso.

Conta a lenda que no antigo cemitério da cidade, em frente ao Fórum Velho, bem no início do século 20, diariamente, “depois exatamente da meia-noite, uma moça loira, vestida de noiva, passeava na Avenida Peixoto Gomide.

Ela surgia lá pelos lados da Vila Santana, onde hoje é o Supermercado Cofesa, e ia caminhando lentamente até chegar ao Fórum. Passava pelas três escolas majestosas, (…) e, depois, voltava, fazendo o mesmo trajeto.

Contam que um moço, voltando de um baile do Clu¬be Recreativo, ao passar pela Avenida, viu uma moca de corpo escultural andando por ali. (…) seguiu-a (…). Desejava ver o seu rosto.

Como de costume, ao chegar no prédio Fórum a moça o contornou. O rapaz, querendo travar contato com ela, contornou pelo outro lado. (…) Ele ficou inerte no lugar: o corpo da moça, (…) era muito bonito, mas seu rosto… era uma caveira!

Alguns dizem que ele morreu de susto na mesma hora. Outros afirmam que saiu correndo e se trancou em casa por muitos e muitos dias. Foi preciso a inter¬venção de um médico, um padre e um curandeiro para dar feito no moço” – trecho extraído do livro “Lendas de Itapetininga”, organizado por Maria Nunes da Costa Menk (2002)

COSTUME

O uso de roupas pretas no velório como sinal de luto é um costume europeu, provavelmente do século 16. Inicialmente era uma prática da nobreza para manifestar o luto. Somente no século 18, o hábito se estendeu para as diversas camadas sociais e persiste até hoje.

Lycia de Lara contou de forma detalhada no seu livro “Lanterna Mágica – Imagem de Uma Vida”, sobre o costume do luto na segunda metade do século 20. “Quando morreu meu avô Rosário, e depois minha tia Virgínia, todo o mundo pôs luto fechado, como era uso. O vestido era todo preto, de uma lãzinha chamada merinó; seda tinha brilho, não era luto. O vestido ainda era enfeitado com crepes. Quem morava em cidade grande e usava chapéu, tinha que pôr crepe também no chapéu. Se a pessoa que morreu era pai, mãe ou marido, o luto era mais pesado. Cobria-se o rosto com véu preto.

Felizmente, no interior não usavam chapéu, só para viagem ou em São Paulo. Mas mesmo assim o luto era um grande sacrifício: o de pai e mãe durava um ano, depois ‘aliviava-se’ o luto, isso é punha-se uma gola branca, depois, um vestido estampado preto e branco, depois usava-se roxo, marinho, lilás, branco e assim, aos poucos, voltava-se à roupa normal. Até as crianças usavam meio-luto, isto é, preto e branco e por menos tempo. (…)

As viúvas, se eram jovens, cumprindo o tempo de luto, voltavam a usar as outras cores. Se eram de mais idade, nunca mais tiravam o luto. (…). Os homens, como sempre tinham seus privilégios, usavam roupa normal e apenas punham uma lista preta no braço e no chapéu. Até os lenços tinham abarrados pretos. (…) Era preciso mostrar a todo mundo concretamente o sentimento, como se a roupa fosse sinal de tristeza”.

Este relato demonstra o quando os costumes vão se transformando no decorrer dos tempos, originando novas variantes. O uso do preto como luto ainda persiste mas com um tempo menor – salvo exceções.

Folclore, muito além de algo pitoresco